Frantz Fanon

Dans l'Anthropocène

Le fait colonial détermine ainsi l’existence des colonisés et s’infiltre jusque dans leur psychisme. Dans Peau noire, masques blancs, Fanon décrit les effets mentaux du colonialisme à la fois du côté du colonisé et de celui du colonisateur. Mêlant analyse littéraire, récit biographique et emprunts à la psychanalyse, l’ouvrage décortique les ressorts de la subjectivité coloniale : le colonisé ne peut se percevoir qu’au travers du regard du maître, ce qui provoque chez lui « la honte et le mépris [...] Quand on m’aime, on me dit que c’est malgré ma couleur. Quand on me déteste, on ajoute que ce n’est pas à cause de ma couleur... Ici ou là, je suis prisonnier du cercle infernal » ; en miroir, le colonialisme confine à la psychose chez le colon. En effet, reprenant le mécanisme de projection de Freud, Fanon analyse la figure du « Noir » comme le réceptacle des pulsions refoulées, forme de « catharsis collective » qui en fait la représentation du mal absolu. Théoricien des rouages de la situation coloniale, Fanon est également un observateur du processus de décolonisation, et notamment de la place que la violence y occupe. Selon Matthieu Renault, « Fanon s’inscrit aussi dans une tradition théorique qui cherche à penser la guerre révolutionnaire, de Engels à Che Guevara. »

« Le colonisé est un persécuté qui rêve en permanence de devenir persécuteur, affirme en effet Fanon dans Les Damnés. Les symboles sociaux (gendarmes, clairons sonnant dans les casernes, défilés militaires et le drapeau là-haut) servent à la fois d’inhibiteurs et d’excitants. Ils ne signifient point “Ne bouge pas”, mais : “Prépare bien ton coup”. » La violence, qui répond d’abord au rapport de force imposé par le système colonial, constitue par ailleurs un moment décisif du processus d’émancipation. Elle est le moyen par lequel le colonisé cesse d’être relégué au rang d’objet pour devenir pleinement sujet. D’après Fanon, « au niveau des individus, la violence désintoxique, elle débarrasse le colonisé de son complexe d’infériorité, de ses attitudes contemplatives ou désespérée ». Pour autant, l’auteur se montre aussi attentif aux effets trauma- tiques de cette violence, objet de la dernière partie des Damnés. « On n’est pas dans une théorie ultrasubjectiviste de la violence, poursuit Matthieu Renault, il y a chez Fanon la question de la conversion de cette violence, comment à partir de cette violence, il y a politique. »

DE FANON À L’ÉCOLOGIE DÉCOLONIALE

Quel héritage Fanon nous laisse-t-il plus de soixante ans après la fin de la guerre d’indépendance algérienne ? « Fanon représente, dans le monde anglophone, une référence centrale pour les études post- coloniales depuis les années 1980 », souligne Matthieu Renault. Il est l’un des premiers à avoir dévoilé cet angle mort de la pensée européenne de l’époque, y compris chez certains de ses représentants combattant d’autres types de domination. Il rétorque par exemple aux marxistes que leur mise en avant du prolétariat industriel – principalement blanc et masculin – fait l’impasse sur la population des pays colonisés dont l’exploitation alimente les puissances impérialistes.

Un tel renversement est également riche d’enseignements pour l’écologie politique et constitue le cœur de l’écologie décoloniale, qui lutte contre l’impérialisme, l’extractivisme et le néocolonialisme occidental dans les pays du Sud et les territoires colonisés, esquissée par le chercheur Malcom Ferdinand. Selon ce dernier, l’environnementalisme classique reste porteur d’une fracture coloniale qui se manifeste aussi bien dans l’analyse des origines de la crise environnementale que dans ses perspectives politiques.

Au sein du mouvement écologiste français, les dommages causés par les essais nucléaires français en Algérie puis en Polynésie, par exemple, restent largement minorés. Dans le même temps, nombre de mouvements écologistes promeuvent une « écologie de l’arche de Noé » qui, implicitement, reconnaît aux seules sociétés occidentales la nécessité de faire face à la crise environnementale, invisibilisant par-là même les asymétries politiques et économiques existant à l’échelle mondiale. Reconduisant le déplacement épistémique fanonien, Malcom Ferdinand appelle ainsi à « penser l’écologie depuis le monde caribéen ». Il s’agit de mettre en lumière la violence environnementale qui a accompagné la domination coloniale, du système de plantation – se traduisant par l’esclavage des populations colonisées et la destruction des écosystèmes – jusqu’aux ravages de la production bananière actuelle, mais également l’histoire des résistances depuis « les marges des représentations politiques et imaginaires de la France ».

Tandis que les indépendances ont donné lieu à des formes renouvelées d’impérialisme et que l’exploitation des ressources des pays que l’on rassemblait à l’époque de Fanon sous le vocable de « tiers-monde » continue d’enrichir les centres occidentaux, certaines de ses thèses résonnent avec notre actualité. « Chez Fanon, insiste Matthieu Renault, il y a quand même l’idée que le plus révolutionnaire est celui qui a connu l’expulsion de la terre », une analyse qui fait écho aux luttes indigènes et aux résistances à l’extractivisme au sein du Sud global. Face à la persistance des vestiges du colonialisme, Fanon lègue cependant l’espoir d’une véritable décolonisation qui passerait par une révolution du rapport à la terre, comme le souligne Malcom Ferdinand en citant Les Damnés : « Il faudrait peut-être tout recommencer, changer la nature des exportations et non pas seulement leur destination, réinterroger le sol, le sous-sol, les rivières et pourquoi pas le soleil. »